Михаэль Лайтман (laitman) wrote,
Михаэль Лайтман
laitman

Categories:

Мои мысли в Twitter, 21.04.19, ч.1

каббалист Михаэль Лайтман Твиттер

Если человек ощущает потребность делать приятное Творцу, он понимает, что желание Творца только в том, чтобы творения получили от Него наслаждение. И тогда просит Творца дать ему наслаждение. Ведь Творец в наслаждении – только если творения ощущают наслаждения.


Рост эгоизма и трудностей – чтобы была необходимость получить помощь в виде высшего света, воевать с большим эгоизмом. Получается, что именно осознание рабства в эгоизме вызывает необходимость в обретении высшего света. Поэтому сказано, что Фараон приближает к Творцу!


Изначально мы в эгоизме, власти Фараона, но не ощущаем себя в неволе. Затем Творец приближает нас к Себе – и мы ощущаем отличие себя от Творца, ощущаем себя под властью эгоизма. Ведь должно быть осознание зла эгоизма, а затем его исправление.


На вопрос плохого сына (свойства эгоизма в себе) человек отвечает, что желает быть в свойстве отдачи выше расчетов о себе – вере выше знания. Но благодаря твоим вопросам во мне проявляется понимание, что путь Творца – в вере (отдаче) выше знания (эго. расчета).


Подобно змею, убедившего Еву сменить намерение отдавать на получать, так и в Египте работа в изгнании – в преодолении эгоизма, сладко уговаривающего "делай, но ради себя, а не ради отдачи, Творца, выше знания" – и тогда все будет тебе понятно и легко!


Работа в "Египте" называется ПАРЭХ, от ПЭ-РАХ – сладкий рот. Потому эгоисты убеждают Исра-Эль, устремленных к Творцу, что можно быть только в действиях отдачи без намерений отдачи. Поэтому работа Исра-Эль – в намерении, тяжелая, против эгоизма, кажется движением назад.


Эгоизм сопротивляется движению к отдаче, не оставляя энергии на действия ради отдачи. А когда человек видит, насколько он погружен в эгоизм, зло, и нет в нем никакой силы противостоять эгоизму, – остается только кричать Творцу. И на этот крик он получает душу – свойство отдачи.


Египтяне убеждали в необязательности намерения отдавать. Ведь усилия в эгоизме несут радость грядущего вознаграждения. От этого трудно быть в намерении "ради Творца", без вознаграждения. Это вызывало проблемы у Исра-Эль – устремленных к Творцу, а не к вознаграждению.


И воскричали от работы в неволе – от работы достичь свойства отдачи, поскольку эгоизм (египтяне и Фараон) возбуждал мысли против отдачи, за вознаграждение. Чтобы работали в эгоизме. И было трудно им возражать, потому что так устроен весь наш мир, неверующие и верующие.


Если бы человек легко достиг свойства отдачи, он не желал бы далее продвигаться, ощущая, что находится в отдаче, в слиянии. Но Творец желает раскрыть всю систему отношений Его с нами. Поэтому победить эгоизм можно только с помощью Творца.


Египтяне, развивая эгоизм в человеке, не давали выполнять действия отдачи, ведущие к слиянию с Творцом. И этим демонстративно порабощали, давая ощутить каждому изгнание в эгоизме, невозможность противостоять власти египтян, выйти из неволи, изгнания.


Духовная работа (аводат ашем) – это работа, усилия ради Творца. Следствие ее – слияние выполняющего с Творцом. В процессе отдачи, в желание отдавать получаем исправляющий свет, а затем – наполняющий свет.


Если у человека не возникают вопросы о своих намерениях, ради кого он делает, он существует как все.

Но если возникают вопросы "Зачем" от его эгоизма, то этим сам эгоизм вынуждает идти против себя – и так приводит к своей же гибели.

Это "Помощь против себя".


Моше – свойство веры, отдачи в человеке, ОХ. Это свойство: ведущий, пастух, намерение отдавать на все действия человека. Только это свойство необходимо нам, чтобы быть в духовном, в подобии Творцу. Мера Моше в человеке, веры, отдачи – определяет ступень человека.

@Michael_Laitman

Tags: духовная работа, мысли в twitter
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments