Михаэль Лайтман (laitman) wrote,
Михаэль Лайтман
laitman

Самое правильное – обратиться к Врачу

каббалист Михаэль Лайтман

Единственный способ изменить свое состояние и приблизиться к исправлению – это обратиться к Творцу. Но поскольку общая душа разбилась, и исчезли соединяющие нас связи, мы не способны к Нему обратиться.

Именно в этом и состояло разбиение, что распалась связь между нами, и пропало ощущение, что мы относимся к одной душе. А в соответствии с этим исчез Творец, потому что это сила, которая наполняет общую душу.

Поэтому нам нужно искусственно, используя все оставшиеся у нас после разбиения средства, постараться направить себя в сторону объединения, сделав все, что возможно при нашем эгоизме. В той мере, насколько мы подтолкнем один другого к соединению и представим его друг другу желанным, мы сможем понять, что нам не обойтись без помощи Творца.

А иначе мы Его не захотим и не станем о Нем думать, а будем делать все, что угодно, только не просить у Творца помощи. Так мы никогда не придем к работе Творца, то есть не вынудим Его работать. У нас нет другой работы, кроме молитвы, раскрытия недостатка в помощи Творца. А этот недостаток обнаруживается лишь при условии, что мы стремимся соединиться.

Поэтому вся работа состоит в том, чтобы стремиться к объединению, внутри которого сформируются буквы молитвы. При правильной молитве Творец начнет работать, налаживая связи между нами, и возвратит нас снова к одной общей душе.

Общая душа Адама Ришон до разбиения была единой системой, духовным парцуфом из десяти сфирот, словно круглый шар, в котором все связаны друг с другом. Эта система содержала внутри себя все типы духовного желания, все уровни: неживой, растительный, животный, человеческий. И все они были соединены между собой бесконечным числом связей, так, что в итоге проявлялись как одно общее желание.

После разбиения не возникло ничего нового, только разбились связи между частями. И тогда каждая часть обособилась, выделилась: раскрылась ее внутренняя природа – желание насладиться. Прежде это желание насладиться было прикрыто, нейтрализовано желанием отдачи, которое они получили от Творца. Творец удерживал их вместе, обеспечивая связь между всеми частями желания.

Но разбитая связь действует прямо противоположно и проявляется сегодня в виде нашего эгоизма. Эгоизм – это та самая связь, которая была построена Творцом между всеми частями творения, только в разбитом виде. Поэтому нам нужно преодолеть этот эгоизм и вернуть систему к ее настоящей, связанной форме.

В человеческом теле все органы связаны и работают в правильной гармонии. А если гармония нарушается, это означает болезнь. Так и наша душа больна и требует лечения. Для этого нам нужно обратиться за помощью к той силе, которая нас соединяла.

С этой целью Творец и создал нас и поместил в этот мир. Пытаясь наладить наши материальные, воображаемые связи друг с другом, мы можем пробудить Творца, приблизиться к Нему и начать понимать, улавливать Его. Ведь это Он устроил разбиение, при котором мы выпали из совершенной системы. Мы можем снова вернуться к ней, благодаря собственной работе, стараясь пробудить Творца, связующую нас силу.

Поэтому мы всеми средствами пытаемся искусственно сблизиться друг с другом, и таким путем пробуждаем силу Творца, который показывает нам, где именно приложить усилия. Это называется работой в Египетском изгнании.

"И возопили сыны Израиля от этой тяжкой работы", от невозможности достичь соединения, "но достиг их вопль Творца". Мы начинаем кричать Творцу и молить: "Где Ты? Мы не можем без Тебя". И так мы приходим к раскрытию, надо лишь пройти все эти этапы: семь голодных лет, когда Фараон начинает показывать свой звериный оскал.

Из урока на тему "Отягощение сердца – шанс для подъема", 25.12.2018

Tags: Творец, духовная работа, молитва, отрывки из утренних уроков
Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments