Михаэль Лайтман (laitman) wrote,
Михаэль Лайтман
laitman

Categories:

Душа – часть Высшей управляющей силы

каббалист Михаэль Лайтман

Из сказанного выше мы сможем понять, что подразумевают каббалисты, когда говорят о сущности понятия "душа", как части Высшей силы. Не отличаясь ничем от этой Высшей управляющей силы, душа является ее частью.

Подобно камню, отсеченному от скалы, где суть камня и суть скалы одинаковы, и нет никакого отличия между камнем и скалой, кроме того, что камень – это только часть скалы, а скала – это целое.

Как можно представить душу как отдельное понятие, как часть Высшей силы, часть свойства отдачи? Как и чем можно отделить их друг от друга? (Бааль Сулам, "Учение Десяти Сфирот", ч.1,"Внутреннее созерцание")

Творцом создано только желание насладиться. Если оно работает с намерением ради собственного наслаждения, то называется эгоистическим, а если ради наслаждения других – альтруистическим.

Душа – это альтруистическое желание, у которого есть намерение ради других, ради отдачи, ради любви. Поэтому человек может работать либо на себя – это эгоизм; либо на других, включая Творца, – это альтруизмили душа. И есть еще нейтральное не оформившееся состояние.

Именно намерение делает из эгоизма душу.

Изначально Творец создал желание получать (Ж.П.), наслаждаться. Воздействие высшего окружающего света "ор макиф" (О.М.) дает ему возможность поставить экран, сделать первое сокращение – "цимцум алеф" (Ц.А.): "Я для себя ничего не принимаю".

2018-04-15_laitman_vebinar_01_01

После этого желание получать может принять прямой свет "ор яшар" (О.Я.), чтобы передать его другому в виде отраженного света "ор хозэр" (О.Х.) и наполнить его внутренним светом "ор пними" (О.П.).

Это и есть вся структура, ничего больше нет. Если человек так организует свои внутренние свойства, то обретет душу.

А всё, что он видит и чувствует сейчас, как неживую, растительную, животную и человеческую материю, он воспринимает в четырех стадиях своего простого желания, – того, которое работает на получение, а не отдачу.

Наше желание делится на пять частей (0, 1, 2, 3, 4), в которые мы соответственно получаем света нэфеш, руах, нэшама, хая и ехида.

2018-04-15_laitman_vebinar_01_02

Вопрос: Можно ли сказать, что если я через свое неживое желание пропускаю свет, то вижу неживые объекты?

Ответ: В наше желание заходят света 0, 1, 2, 3, 4, и мы соответственно ощущаем неживую, растительную, животную и человеческую природу. Поэтому мы видим вокруг себя мир.

2018-04-15_laitman_vebinar_01_03

Вопрос: Если я вижу вне себя такое разнообразие животного мира, значит во мне так много животных желаний?

Ответ: Растительных еще больше! Ты просто не отдаешь себе в этом отчет.

Желания проявляются постепенно. Вдруг ты перемещаешься куда-то, видишь больше, меньше, но это всё – в твоем желании. На самом деле ты никуда не перемещаешься, ты живешь внутри своего желания. Тебе кажется, что ты летишь на самолете, открываешь новые миры, плывешь в облаках, – ничего этого нет, всё – внутри желания! Это твой мир.

Что же существует вне нас? Чтобы ответить на этот вопрос, нам дается наука каббала – от слова "получение". То есть это наука о получении ощущения, познания, постижения, сопряжения с тем, что действительно находится не во мне, а вне меня. Это совершенно другой мир – высший.

Вне меня находится Творец. Но поскольку я Его постигаю из своих свойств, то мое постижение всегда градуировано, и я раскрываю Творца "по частям".

Желание насладиться, которое произвело на себя сокращение ("цимцум алеф") и работает с получением наслаждения, для того чтобы отдавать его, проявляет себя как Творец и называется душой. Если во мне какие-то свойства и желания становятся подобными Творцу, они называются "моя душа".

Из урока на русском языке, 15.04.2018

Tags: Бааль Сулам, вопросы-ответы, душа и тело, наука каббала
Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments