January 25th, 2010

Цените возможность быть в пути

Originally published at Каббала, наука и смысл жизни. Please leave any comments there.

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли я решаю прийти к отдаче, начинаю учиться и использовать все средства, чтобы получить это свойство, то раскрываю, что я этого не хочу! Я не могу ради этого учиться!

Я согласен учиться только при условии, если рассчитываю что-то получить - а учиться для того, чтобы отдавать другим и присоединить их желания к себе?! – Я на такое не способен.

Но я продолжаю учиться, думая: ну посмотрим, может еще что-то и выйдет... И тем временем на меня действует окружающий свет, а также влияет мое окружение, и внушает мне, что отдача и духовное – это великая вещь.

Я раскрываю, что духовное означает отдачу, а я такого духовного не хочу! Замечательно, я уже достиг состояния скрытия – одинарного или двойного, я уже в пути, я присутствую на картине духовного восхождения.

Но прежде всего, нужно это ощущение и осознание, что я не хочу отдавать, любить, т.е. духовного таки я не хочу. Но во мне уже живут два человека!

Один говорит: "Ты должен продвигаться к Творцу, иначе, что с тобой будет?!" А второй говорит: "Да зачем тебе это нужно, что ты с этого получишь?"

И во мне начинается внутренняя борьба, ощущение темноты. Весь мир меняется, когда я думаю "так или иначе" – ведь весь мир внутри меня.

Состояние скрытия – это когда скрывается свойство отдачи. И это я желаю скрыть его, я его не хочу! А в то же время, я его хочу, несмотря ни на что, а оно от меня скрывается.

То есть во мне уже есть раздвоение: я хочу отдачи и одновременно не хочу. И это раскрывается мне как тьма относительно света – одно не может существовать без другого.

Так ты хочешь отдавать или не хочешь?! – Ну я бы хотел отдавать, но внутри меня нет такого желания. Что я могу сделать, если таким создан?

Это и называется скрытием, несовершенной работой – состоянием "ло лишма", когда я готов в чем-то, какую-то долю отдать Творцу… или другим, но обязательно должен хоть что-то получить себе. Без этого я никак не могу.

Это скрытие не может существовать без раскрытия – это особое состояние. Каббалисты пишут, что если бы мы знали, мы бы очень ценили состояние скрытия, ло лишма.

Мы думаем, что лишма – это очень высокое состояние, а ло лишма – так, что-то несерьезное. Но это не правильно, ло лишма тоже очень большое состояние, и дай Бог каждому его достичь.

Из урока по книге Зоар, 23.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет и тьма

Вся жизнь - между двумя светами

Душа – единство тьмы и света

Цените возможность быть в пути

Originally published at Каббала, наука и смысл жизни. Please leave any comments there.

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли я решаю прийти к отдаче, начинаю учиться и использовать все средства, чтобы получить это свойство, то раскрываю, что я этого не хочу! Я не могу ради этого учиться!

Я согласен учиться только при условии, если рассчитываю что-то получить - а учиться для того, чтобы отдавать другим и присоединить их желания к себе?! – Я на такое не способен.

Но я продолжаю учиться, думая: ну посмотрим, может еще что-то и выйдет... И тем временем на меня действует окружающий свет, а также влияет мое окружение, и внушает мне, что отдача и духовное – это великая вещь.

Я раскрываю, что духовное означает отдачу, а я такого духовного не хочу! Замечательно, я уже достиг состояния скрытия – одинарного или двойного, я уже в пути, я присутствую на картине духовного восхождения.

Но прежде всего, нужно это ощущение и осознание, что я не хочу отдавать, любить, т.е. духовного таки я не хочу. Но во мне уже живут два человека!

Один говорит: "Ты должен продвигаться к Творцу, иначе, что с тобой будет?!" А второй говорит: "Да зачем тебе это нужно, что ты с этого получишь?"

И во мне начинается внутренняя борьба, ощущение темноты. Весь мир меняется, когда я думаю "так или иначе" – ведь весь мир внутри меня.

Состояние скрытия – это когда скрывается свойство отдачи. И это я желаю скрыть его, я его не хочу! А в то же время, я его хочу, несмотря ни на что, а оно от меня скрывается.

То есть во мне уже есть раздвоение: я хочу отдачи и одновременно не хочу. И это раскрывается мне как тьма относительно света – одно не может существовать без другого.

Так ты хочешь отдавать или не хочешь?! – Ну я бы хотел отдавать, но внутри меня нет такого желания. Что я могу сделать, если таким создан?

Это и называется скрытием, несовершенной работой – состоянием "ло лишма", когда я готов в чем-то, какую-то долю отдать Творцу… или другим, но обязательно должен хоть что-то получить себе. Без этого я никак не могу.

Это скрытие не может существовать без раскрытия – это особое состояние. Каббалисты пишут, что если бы мы знали, мы бы очень ценили состояние скрытия, ло лишма.

Мы думаем, что лишма – это очень высокое состояние, а ло лишма – так, что-то несерьезное. Но это не правильно, ло лишма тоже очень большое состояние, и дай Бог каждому его достичь.

Из урока по книге Зоар, 23.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет и тьма

Вся жизнь - между двумя светами

Душа – единство тьмы и света

По темному подземелью со светом свечи

Originally published at Каббала, наука и смысл жизни. Please leave any comments there.

каббалист Михаэль ЛайтманЗоар: "Ибо прямы пути Творца", и пути его – истина. И потому, "праведники пройдут по ним", ведь всякий, кто занимается исправлением Торой, знает и идет по ее путям и не отклоняется вправо или влево. "А грешники на них споткнутся".

Речь не идет о материальном мире – а только о моей душе, если я использую все средства и всеми силами стараюсь притянуть свет исправления, чтобы слиться с Творцом. Я хочу идти прямым путем, но по дороге ощущаю то ночь, то день.

Тогда во мне пробуждаются все эти "грешники", о которых рассказывает Тора: Эйсав, Билам, Балак, Ахашверош, первородный Змей, Фараон, а с другой стороны, "праведники": Авраам, Ицхак, Яаков, Давид.

Я то проваливаюсь в состояния темноты, страха, войн, бед, то пробуждаюсь, добиваюсь успехов и иду вперед.

Я совершаю множество "прегрешений" на духовном пути, потому что должен раскрыть все свое неисправленное эгоистическое желание, почувствовать насколько оно противоположно духовной цели, и только после этого узнаю, какой нужен был свет, чтобы его исправить и обратить в отдающее.

У нас нет другого материала, на котором можно изучить, что сделал для нас Творец, и как Он действует внутри нас – только внутри этого желания насладиться, этих пустых полостей раскрывающегося в нас зла.

С помощью света мы начинаем обращать это зло в добро – в той мере, насколько узнаем, как это сделать.

То есть сначала ты обязан прегрешить, понять, что используешь свое желание насладиться во зло – против всех и против Творца, что ты полон эгоизма, который властвует над тобой.

Проходя эти состояния, ты называешься "грешником", а исправляя его, становишься "праведником". Поэтому, дай Бог, нам стать теми грешниками, о которых рассказывает Тора – это высокие состояния.

Они приходят к человеку, который готов увидеть свое зло, если он не склоняется перед ним, а понимает его и чувствует.

Ему светит особый свет, позволяющий разглядеть темноту у себя внутри. Как перед праздником Песах проверяют хамец при свете свечи, так и человек с одним светом свечи должен спуститься в свой темный подвал и начать проверять, где там хамец, а где еда, пригодная для Песаха.

Для Песаха пригодны только отдающие келим, а все остальное – запрещено. Нам нужен хоть небольшой свет свечи, чтобы спуститься в свои подземелья и начать проверку.

Так мы подготавливаем себя к выходу из своего Египта - раскрыв в себе зло и очистив себя, человек сделает шаг наверх и выйдет из изгнания из высшего мира.

Из вечернего урока по книге Зоар, 26.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тьма полна света!

Вся жизнь - между двумя светами

"Отпусти меня, ибо взошла заря"

Основа всех ошибок

Originally published at Каббала, наука и смысл жизни. Please leave any comments there.

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос с английского блога: Как я уже писала, у меня дома собирается группа теперь уже из 8 человек, которые слушают ваши уроки по Интернету.

Среди них есть пара, занимавшаяся ранее по другим каббалистическим книгам.

Они утверждают, что сфирот – это света в различных частях нашего тела, которые мы должны пробудить. Это очень смутило меня, поскольку мы изучаем, что сфирот – это уровни постижения.

Не можете ли вы конкретно объяснить, что такое сфирот, чтобы я разъяснила группе?

Вышеупомянутую пару я хочу попросить не путать людей разными "каббалистическими" концепциями, далекими от истины. Они также упоминают книгу "Баhир", которую считают очень важной в каббале.

Тем не менее, я никогда не слышала, чтобы о ней говорили в ББ. Им следует понять, что заниматься нужно только по истинным каббалистическим источникам.

Ответ: Не слушать, что наше тело является вместилищем духовных сил – это основа всех ошибок. Книга "Бахир" – ее никто не понимает, и поэтому именно ее читают! Лучше не иметь дело с такими людьми.


Предыдущие сообщения на эту тему:

По каким материалам учиться?

Читайте Бааль Сулама!

По каким книгам учиться?

Врата радостных слез

Originally published at Каббала, наука и смысл жизни. Please leave any comments there.

каббалист Михаэль ЛайтманНам пока не совсем понятно, как можно о чем-то просить, если я уже радостен и вроде бы ничего не хочу?

Но моя радость только в том, что я пришел к этой просьбе о силе отдачи – я не прошу что-то изменить в своем состоянии или дать наполнение моему желанию насладиться, я всем доволен и ни в чем не нуждаюсь.

Ты не можешь прийти к Хозяину всего существующего в реальности и плакать. Это будет свидетельствовать о том, что ты Им не доволен, что ты отталкиваешь все, что Он сделал – ведь тебе плохо в Его мире!

Но чего же ты просишь? – Только сделать тебя подобным Ему. Потому эта молитва называется "вратами слез" – я хочу еще больше отдавать Ему в ответ.

Но все это происходит в радости, ведь мы уже словно два любящих друга, понимающих связь, которая нас соединяет.

"Хозяин" этого мира и его "гость" достигли союза и теперь выясняют, как им еще сильнее соединиться и наполнить друг друга.

Радость – это очень хороший показатель. Вспомните об этом, когда увидите людей, которые плачут и раскаиваются в молитве, потому что думают, что за это есть награда.

Мы же хотим быть в радости, потому что только тогда мы оправдываем Творца и можем обратиться к Нему с просьбой о своем исправлении, в котором нуждаемся только в своих желаниях отдачи.

Я рад тому, что пришел к этой просьбе - к вратам слез, которые полны радости.

Я разрываюсь от радости, от величия состояния, где я наконец нахожусь против Творца с просьбой, которая сейчас принимается и приводит ко мне свет исправления, позволяющий мне совершать действия отдачи.

Такое состояние называется "вратами слез" – все наоборот, по сравнению с тем, как считают обыватели.

Так происходит в духовном, где все названия даются в терминах отдачи и поэтому они немного отличаются от тех, которые нам привычны.

Речь идет не о плаче и смехе в нашем мире – а о духовных состояниях, которые имеют такие названия.

Из урока по книге Зоар, 27.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Радость – верный признак отдачи

Духовное - это радость

Продвигаться - только из радости

Радость – верный признак отдачи

Originally published at Каббала, наука и смысл жизни. Please leave any comments there.

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему духовная работа всегда должна быть в радости?

Ответ: Радость – это признак того, что ты действуешь ради отдачи, а не вынужденно, не от неимения выбора, не от страха ударов.

Мы знаем, как мать радуется, когда ей удается хорошо покормить ребенка – она наслаждается этим.

Как может быть, чтобы отдача, исходящая от любви, как у матери, не пробуждала радости? Радость – это знак, следствие добрых дел - отдачи.

Если же человек находится под властью своего эго, он находится в напряжении, сердится и злится на Творца.

Поэтому сила милосердия и веры выражается в спокойствии, отмене себя перед высшей силой, готовности, чтобы она повлияла на меня и исправила на отдачу, дала мне силы – и все это нужно делать в радости.

Обращение к Творцу тоже не может быть без радости – Он не слышит наш плач.

Когда говорится о молитве, услышанной Творцом, которая называется  "врата слез" (шаар а-дмаот) – это означает, что человек хочет стать подобным Творцу (от слова "домэ" – "подобный").

Он "плачет", т.е. очень желает уподобиться дающему. Это не слезы горя – он радуется, что пришел к такому желанию.

Обращение к Творцу не может быть горестным. Если ты плачешь, значит обвиняешь Его за то, что Он устроил тебе все это – как будто ты не рад своему пути и следуешь ему по безвыходности. Тогда ты не можешь быть праведником.

Поэтому, если человек не ощущает радости в любом состоянии, какое бы ни пришло, от самого хорошего, до самого плохого, это значит, что он пока пребывает в своем эгоизме и ему не с чем обращаться к Творцу.

Только если он поднимется, чтобы всегда оставаться в радости, когда ему будет неважно, что случится, ведь он просит только силы отдачи – тогда он ее получит.

Из урока по книге Зоар, 27.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Врата радостных слез

Духовное - это радость

Продвигаться - только из радости

Хранит ли женщина секреты? (клип)

Originally published at Каббала, наука и смысл жизни. Please leave any comments there.

Вопрос: Британские ученые сделали вывод о том, что женщина может хранить секрет в среднем сорок семь часов пятнадцать минут. Женщины делятся своими секретами в основном со своими бой-френдами, с мужьям и с матерями. Но при этом они считают, что не выдают секрета, потому что делятся этим с людьми из другой социальной группы. Скажите, в чем причина такого поведения женщины?

Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":

Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).

Предыдущие выпуски программы:

"Спроси каббалиста" – 45

"Спроси каббалиста" – 44

"Спроси каббалиста" – 43

Ключ от заветной двери в самого себя

Originally published at Каббала, наука и смысл жизни. Please leave any comments there.

каббалист Михаэль ЛайтманНам нужно понять, какая сила скрывается в книге Зоар. Это оружие, средство спасения, данное нам в руки, единственное, что способно сделать в мире духовную и материальную революцию.

Если мы будем понимать всю ее важность, то с ее помощью сможем изменить себя, действительность и повлиять на свою судьбу – и лично каждого, и общую, для всех вместе.

Все это в наших руках. Это особый ключ, который есть у человека к системе управляющих им сил.

Нам надо только знать, как этим ключом отпереть заветную дверь, врата в духовную систему. Но дело в том, что ключ должен отпереть нас самих!

Каждое слово из книги Зоар надо воспринимать так, будто оно находится внутри меня самого, внутри каждого из нас. Речь идет только о нашем внутреннем мире.

Я читаю: "Пойдем к Фараону" и представляю, что и Творец, и Фараон, и я (Моше) – все они находятся вместе внутри меня.

Я должен ощутить, что такое "идти" и к какому желанию я приближаюсь, к какому свойству, которое называется "Фараон", "злое начало", с помощью силы, которая называется "Творец".

Я не способен идти к нему напрямую, я вижу насколько этот "Фараон" велик и властвует надо мной.

Только благодаря тому, что я держусь за Творца, что называется держаться правой линии, отдачи, Торы (высшего света), я могу приблизиться к левой линии во мне, злой и эгоистичной – и не разрушать ее, а пока только вырваться из ее власти и подняться над ней.

А потом я обращу ее в добрую силу, чтобы вместо злого начала во мне правило добро.

И все это возможно только за счет изучения книги Зоар. Каждое ее слово указывает на какое-то свойство во мне, силу, отношения между ними, на проходимый мной процесс.

И изучая эту свою внутреннюю, духовную анатомию, я должен представить себе все части тела своей души.

А мои усилия привлекут ко мне высший свет, возвращающий к своему источнику, к добру.

С такой надеждой давайте и будем читать книгу Зоар!

Из вечернего урока по книге Зоар, 16.01.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тайный ключ к книге Зоар

Зоар – сборник упражнений по входу в духовное

Уникальный прибор для раскрытия света